प्रकृति हमारे चारों ओर मौन शिक्षक की तरह खड़ी है। वह हमें सिखाती है कि सच्चा ज्ञान विनम्रता में है, न कि दिखावे में। यहाँ हर वृक्ष, हर नदी, हर पर्वत हमें सिखाता है कि सच्ची महानता विनम्रता में है, दिखावे में नहीं। पीपल का वृक्ष विशाल है, पर अपनी छाया सभी को बराबर देता है। गंगा अविरल बहती है, पर कभी यह नहीं कहती कि वह सबसे पवित्र है। पर्वत ऊँचे हैं, पर अपनी ऊँचाई का घमंड नहीं करते; वे यह नहीं कहते कि वे सबसे ऊँचे हैं, बल्कि चुपचाप धरती को सहारा देते हैं। वे धैर्य और स्थिरता का प्रतीक बने रहते हैं। फूल हमें सिखाते हैं कि सुगंध बाँटना ही जीवन का उद्देश्य है। गुलाब अपनी खुशबू किसी के नाम से नहीं जोड़ता; वह हर आने-जाने वाले को समान रूप से महक देता है। वृक्ष फल लगने पर झुक जाता है यह बताता है कि सच्ची उपलब्धि से घमंड नहीं, विनम्रता आती है। नदी हमें बताती है कि जितना अधिक वह बहती है, उतनी ही सबको जीवन देती है। वह कभी यह दावा नहीं करती कि वही सबसे श्रेष्ठ है। आकाश हमें विनम्रता का अद्भुत पाठ पढ़ाता है। वह सबको अपने आँचल में जगह देता है, चाहे छोटा पक्षी हो या विशाल बादल। उसकी असीम और उज्ज्वल उदारता सभी को समान स्थान देती है। सूरज तपकर भी जगत को प्रकाश देता है, यह त्याग और कर्तव्य का प्रतीक है। वहीं चाँद शीतलता से हमें सिखाता है कि कोमलता भी एक शक्ति है। तारे अंधकार में चमककर दिखाते हैं कि कठिन समय में भी प्रकाश संभव है। बारिश धूल को धो देती है और करुणा का रूप बन जाती है। इंद्रधनुष रंगों से कहता है कि विविधता ही वास्तविक सौंदर्य है। ओस की बूँदें नन्हीं होकर भी सुबह की ताजगी का प्रतीक हैं। हवा सहजता से जीवन देती है, उसकी उपस्थिति महसूस होती है पर वह कभी दिखती नहीं यही सच्ची विनम्रता है। ऋतुएँ भी अपना पाठ पढ़ाती हैं। सर्दी धैर्य और सहनशीलता देती है, गर्मी कठोरता में तपने का साहस, और बसंत पुनर्जन्म व आशा का प्रतीक बनता है। पतझड़ कहता है कि खोना भी नया पाने की भूमिका है। भोर हर दिन नया आरंभ सिखाती है, तो साँझ बताती है कि हर अंत में भी सौंदर्य है। 

इस तरह हर पत्ता, हर कली, हर हवा का झोंका, हर बदलती ऋतु हमें याद दिलाती है कि सच्चा ज्ञान दिखावे में नहीं, बल्कि प्रकृति जैसी सरलता, विनम्रता और सहिष्णुता में है। प्रकृति कहती है "जो जितना मौन और गहरा है, वही उतना महान है।"

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।

आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः॥"

मनुष्य के भीतर का संसार ही उसके बाहर की दुनिया को गढ़ता है। वह प्रक्रिया जिसमें इंसान अपनी भीतरी संरचना को दुरुस्त करता है, यह प्रक्रिया व्यक्ति को उसके शरीर, मन, प्राण और चेतना पर अधिकार दिलाकर, जीवन को एक आनंदमय समरसता में ढालती है।

रामायण का प्रसंग स्मरण होता है हनुमान को अपनी शक्ति का ज्ञान तभी हुआ जब जाम्बवान् ने उन्हें भीतर की ओर झाँकने को प्रेरित किया। यही आत्म-खोज का प्रथम चरण है। महाभारत में अर्जुन की विषाद अवस्था भी भीतर की उलझन का प्रतीक है, जिसे श्रीकृष्ण ने ज्ञान और ध्यान से रूपांतरित किया। पश्चिम में सुकरात ने कहा था "Know thyself" यही आत्म-ज्ञान की चाबी है।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण से देखें तो ध्यान (Meditation) मस्तिष्क की तरंगों को संतुलित करता है, न्यूरॉन्स को नई दिशा देता है, और मनोविज्ञान बताता है कि भीतर की शांति ही बाहर की सफलता को जन्म देती है। स्टीव जॉब्स ने ज़ेन ध्यान की साधना से अपनी रचनात्मकता को निखारा। महात्मा गांधी ने गीता से अपनी आत्मशक्ति पाई।

कबीर कहते हैं

"मन के हारे हार है, मन के जीते जीत।"

यही इनर इंजीनियरिंग का सार है।

फ़िल्म थ्री इडियट्स का संवाद "All is Well" भी एक प्रतीक है—जब मन भीतर संतुलित है, तो बाहर की विपत्तियाँ क्षीण हो जाती हैं।

यह साधना कोई रहस्यवादी चमत्कार नहीं, बल्कि जीवन की आंतरिक संरचना का यांत्रिक शोधन है। जैसे स्थापत्य कला में नींव गहरी हो तो भवन अडिग रहता है, वैसे ही जब मनुष्य अपनी आत्मा से जुड़ता है, तभी उसका जीवन स्थिर, सुंदर और विराट हो उठता है।

अंततः यही कहा जा सकता है

"The kingdom of God is within you." (Bible)

और वेद घोषणा करते हैं "आत्मानं विद्धि" स्वयं को जानो।

यही सच्ची इनर इंजीनियरिंग है।

इस तरह हर पत्ता, हर कली, हर हवा का झोंका, हर बदलती ऋतु हमें याद दिलाती है कि सच्चा ज्ञान दिखावे में नहीं, बल्कि प्रकृति जैसी सरलता, विनम्रता और सहिष्णुता में है। प्रकृति कहती है “जो जितना मौन और गहरा है, वही उतना महान है।”

संस्कृति, साहित्य, कला और विज्ञान सभी शिवनृत्य की ओर संकेत करते हैं। कालिदास के रघुवंश में वर्णन है कि “जगद्रूपं महादेवः नृत्ये धत्ते” 

ब्रह्मांड ही उनका नृत्य है। तुलसीदास ने रामचरितमानस में शिव को स्मरण करते हुए लिखा;

“गिरिजा पति महेसु, भक्त हित, नाना रूप धरें।”

यह नाना रूप ही तो पंचकृत्य हैं।

कहावत है

“जैसा नाचे नटराज, वैसा थिरके जग सारा।” 

यह अतिशयोक्ति नहीं, यथार्थ है। विज्ञान कहता है कि हर कण नाच रहा है, हर परमाणु स्पंदित है। वही लय है जो कविता, संगीत, गणितीय समीकरण और भौतिकी की तरंगों में एक ही भाव प्रकट करती है।

भारतीय नाट्यशास्त्र नृत्य को ब्रह्म का प्रतिबिंब मानता है। आधुनिक विज्ञान भी कहता है,

ब्रह्मांड कण-कण में तरंग है, vibration है। वही कंपन शिव के डमरू से निकलकर string theory में वैज्ञानिक रूप लेता है।

महान वैज्ञानिक कैपरा ने अपनी पुस्तक The Tao of Physics में लिखा;

“Modern physics has shown us that every subatomic particle is actually a cosmic dancer.” यही तो नटराज का संदेश है।

नीत्शे ने कहा था;

“We have to dance to live.” जीवन स्थिरता में नहीं, गति में है।

फिल्म ओमकारा में एक संवाद है;

“तांडव तो बस शिव कर सकते हैं।” सचमुच, शिव का नृत्य अनन्त प्रतीक है; दर्शन भी, कला भी, विज्ञान भी। 

यही कारण है कि नटराज की प्रतिमा CERN, जिनेवा में भी स्थापित है, मानवता को यह याद दिलाने के लिए कि परम सत्य, लय और नृत्य में ही है।

अतः नटराज की प्रतिमा मूर्ति भर नहीं, बल्कि ब्रह्म का सजीव दर्पण है। उसमें रस है, छंद है, अलंकार है, प्रतीक है। उसमें भक्ति भी है और दर्शन भी, कला भी है और विज्ञान भी। और जब हम इसे देखते हैं तो आत्मा स्वयं गुनगुनाती है,

“नटराजस्य नृत्ये जगत्सर्वं प्रवर्तते।”

यानी; नटराज के नृत्य में ही सम्पूर्ण जगत चलता है।

शिव का ताण्डव हमें सिखाता है कि जीवन केवल स्थिरता में नहीं, बल्कि निरंतर गति में है। और वही गति ही शांति है, वही नृत्य ही मुक्ति है। “शिवोऽहम्, शिवोऽहम्।” 🌺

पुस्तक के शीर्षक से ही स्पष्ट है - यह संग्रह केवल कविता नहीं, अनुभव का साक्षात्कार है। 

पुस्तक की कविताएं - "यदि राम सा संघर्ष हो", "गांडीवधारी अर्जुन", "सूर्यपुत्र कर्ण", "श्रीकृष्ण की फटकार", "छत्रपति शिवाजी", "पितामह भीष्म", "वीर अभिमन्यु" - यह सब रामायण-महाभारत, इतिहास की जीवंत छवियाँ हैं, जो आज के व्यक्ति को आईना दिखाती हैं।

"पिता, जो समझा न गया", "तुम हो नहीं अकेले यारा", "मैं कहूं तो क्या कहूं" - जैसे शीर्षक आत्मस्वीकृति की भाषा हैं। संदीप जी की कलम हर व्यक्ति के भीतर विरुद्ध भावों को न केवल पहचानती है, बल्कि उन्हें स्पष्ट और संवेदनशील स्वर देती है।

“मां उर्मिला जग मौन है” एक ऐसे पात्र का स्मरण है, जिसे रामकथा में अक्सर भुला दिया गया। उर्मिला का त्याग न वनवास था, न यश की आकांक्षा - वह एक मौन तप था, जो भीतर ही भीतर जिया गया। कविश्रेष्ठ संदीप द्विवेदी जी ने इस कविता में उर्मिला के मौन को एक आवाज दी है, जो आज भी हर त्यागी स्त्री के भीतर गूंजती रहती है।

"मां तेरी खुशी क्या है" - हर उस बेटे का प्रश्न है, जो कभी न कभी रुककर अपनी मां की आंखों में सच्ची खुशी तलाशता है। यह कविता सिर्फ सवाल नहीं करती, बल्कि मां की उस निःस्वार्थ दुनिया की झलक भी देती है, जो खुद को बच्चों की हंसी में बुनती है।

“आने वाले लेखकों के नाम” शीर्षक युक्त कविता एक अनूठा दृष्टिकोण है - जैसे सांकेतिक रूप से अगली पीढ़ी की मशाल थमाई जा रही हो।

"पांच जख्मी, पर चले तुम" हमें मानव जिजीविषा की याद दिलाता है - 

“कौन हारा कौन जीता भूल जाओ 

कौन सा गुर वहां सीखा ये बताओ”

"कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।" - गीता के इस अमर वाक्य की प्रतिध्वनि “डर है यदि गिर जाने का तो…” "कौन हारता नहीं..", "जब कोई गिरकर दोबारा उठता है…” और “ऊंचे लक्ष्य बनाना सीखो” जैसी कविताओं में सुनाई देती है।

"बोलो, हुआ कहां ऐसा कि…” जैसी पंक्तियाँ मानो महाकवि रामधारी सिंह दिनकर के जादुई शब्दों को छूती हैं।

"रातों का ढल जाना तय है" - यह पंक्ति हमें मंटो की बेचैन आत्मा की तरह झकझोरती है।

"तुम्हें छोड़ना कितना मुश्किल" - गुलजार, शैलेंद्र, या साहिर की विरासत सी लगती है।

"भारत की गौरव गाथा", "ज़िंदा हैं तेरे लाल अभी" - ये कविताएं माँ भारती के लालों की आहुतियों, उनके शौर्य की गाथा हैं। 

कुल मिलाकर यह संकलन एक कविता-योग है, इसे पढ़ते हुए आप केवल पाठक नहीं रहते; स्वयं राम, अर्जुन, कर्ण, एक प्रेमी, एक पिता, एक बेटा, एक योद्धा बन जाते हैं। यूनानी दार्शनिक हेराक्लिटस ने कहा था - “You cannot step into the same river twice, for new waters are ever flowing upon you.” यह कविता-संग्रह भी कुछ वैसा ही है - हर बार पढ़ो, नए अर्थ, नए आँसू, नया आकाश।

यह पुस्तक हर उस व्यक्ति के लिए है -

जो जीवन में संघर्ष कर रहा है,

जो प्रेरणा चाहता है,

जो कविता के माध्यम से जीवन को समझना चाहता है,

जो शब्दों में आत्मा तलाशता है।

Abhishek Tripathi 

Sandeep Dwivedi  @highlight Kavi Sandeep Dwivedi 

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इतिहास में जब-जब अंधकार ने दस्तक दी, किसी न किसी गुरु ने दीपक बनकर उस अंधकार को चीरने का कार्य किया। चाणक्य और चन्द्रगुप्त की कथा इसका सर्वोत्तम उदाहरण है—जहाँ एक शिक्षक ने अपने शिष्य को एक महान सम्राट बनाया, और उसी के माध्यम से सम्पूर्ण शासन प्रणाली को ही नया आयाम दिया।

भारतीय संस्कृति में गुरु को साक्षात ब्रह्मा, विष्णु, महेश माना गया है—सृजनकर्ता, पालक और संहारक। 

               "जहाँ गुरु ना पहुँचे, वहाँ किताबें भी चुप रहती हैं।"

       यही कारण है कि भारत के सांस्कृतिक इतिहास में गुरु और शिष्य की परंपरा आदिकाल से प्रतिष्ठित रही है। चाहे विश्वामित्र और राम की बात करें या कृष्ण और अर्जुन की। महाभारत के विराट युद्धभूमि में अर्जुन के हृदय में जब संशय छा गया, तब श्रीकृष्ण ने गीता का उपदेश देकर न केवल उसे पुनर्जीवित किया, बल्कि संसार को कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्ति योग की त्रयी भी प्रदान की।

        गुरु का महत्व केवल धार्मिक या आध्यात्मिक दायरे में सीमित नहीं है, इसका सामाजिक और मनोवैज्ञानिक पहलू भी उतना ही गहरा है।

"The mediocre teacher tells. The good teacher explains. The superior teacher demonstrates. The great teacher inspires." यह वाक्य विलियम आर्थर वार्ड का है और यह स्पष्ट करता है कि गुरु केवल जानकारी देने वाला प्राणी नहीं, वह प्रेरणा का स्रोत होता है।

यही गुरु जब बुद्ध बनते हैं, तो वे केवल मोक्ष का ही नहीं, सामाजिक न्याय का भी संदेश देते हैं। 

यही गुरु जब कबीर बनते हैं, तो वे कहते हैं: 

"गुरु गोविंद दोऊ खड़े, काके लागू पाय।

बलिहारी गुरु आपने, गोविंद दियो बताय॥"

      गुरु की खोज का कार्य एक वैज्ञानिक प्रयोग के समान है—क्योंकि यह परीक्षण है मन का, संशोधन है दृष्टिकोण का और परिष्कार है आत्मा का।

गुरु की उपस्थिति का लाभ वही उठा पाते हैं, जिनका जीवन ‘कोरा कागज’ हो, जिसमें सीखने की ललक हो, जिसने अहंकार की स्याही से अपने भविष्य को रंगा न हो।

      पश्चिम की बात करें तो सुकरात, प्लेटो और अरस्तू की त्रयी गुरु-शिष्य परंपरा का एक ऐसा आदर्श है, जिसने न केवल यूनान बल्कि सम्पूर्ण विश्व की सोच को आकार दिया। सुकरात के विचार आज भी ज्यों के त्यों गूंजते हैं:

"I cannot teach anybody anything. I can only make them think."

और सोचने की इस शक्ति को ही गुरु उत्पन्न करता है।

     आधुनिक युग में स्वामी विवेकानंद, रवींद्रनाथ टैगोर, रामकृष्ण परमहंस जैसे विचारकों ने यह सिद्ध किया है कि जब गुरु और शिष्य के बीच श्रद्धा और संवाद की सेतु होती है, तब सभ्यताएँ आकार लेती हैं। गुरु केवल ज्ञान नहीं देते, वे दृष्टि देते हैं – देखने की, समझने की, और अंततः स्वयं को पहचानने की। जीवन के कोरे कागज पर जब गुरु की कलम चलती है, तब उसमें चित्र नहीं, चरित्र उभरता है।

    आज जब जीवन में भ्रम, भय और बेचैनी के बादल मंडराते हैं, तब आवश्यकता है उस गुरु की जो हमारे भीतर के संशयों का निवारण करे। तो जीवन में गुरु को ढूंढते रहिए। और जब मिल जाए—तो संदेह मत कीजिए, समर्पित हो जाइए।

किताबों से बढ़कर कोई वफ़ादार और जिगरी दोस्त नहीं होता। समय, धन, संबंध, प्रतिष्ठा—सब कुछ जीवन में कभी न कभी छूट सकता है, मगर किताबें जो ज्ञान देती हैं, वह कभी छिनता नहीं। किताबों का साथ न केवल जीवन को गहराई देता है, बल्कि मनुष्य की दृष्टि को व्यापक बनाता है, सोच को परिपक्व और आत्मा को शांत करता है। यही कारण है कि एक शिक्षित समाज का निर्माण पुस्तकों के बिना असंभव है।

किताबें पढ़ना केवल परीक्षा पास करने या करियर बनाने का माध्यम नहीं है। यह आत्मा की खुराक, विचारों की खाद और मानवता की ऊर्जा है। जैसे भोजन शरीर को पोषण देता है, वैसे ही किताबें बुद्धि और संवेदना को परिष्कृत करती हैं। महात्मा गांधी से लेकर डॉ. एपीजे अब्दुल कलाम तक, सभी महान व्यक्तित्वों ने यह स्वीकारा है कि पुस्तकों ने उनके जीवन को दिशा दी। स्वामी विवेकानंद ने कहा था, “हम जो पढ़ते हैं वही बनते हैं।” इस कथन में छिपी शक्ति को समझने की आवश्यकता है। पंडित नेहरू किताबों को राष्ट्र की आर्थिक और सामाजिक रीढ़ मानते थे। उनका विश्वास था कि सरकार यदि पुस्तकालयों के निर्माण और पुस्तकों के प्रकाशन पर अधिक खर्च करे, तो शिक्षा के प्रसार के माध्यम से दीर्घकालीन सामाजिक सुधार संभव है। उनका यह कथन आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना स्वतंत्रता के तुरंत बाद था—“अगर लोग अशिक्षित रह गए, तो सरकार को उन पर कहीं अधिक खर्च करना पड़ेगा।” यह दृष्टिकोण केवल आदर्श नहीं था, बल्कि एक दूरदर्शी राष्ट्रीय नीति का प्रस्ताव था, जो आज भी हमारी शिक्षा व्यवस्था में अपनाए जाने योग्य है।

किताबें केवल तथ्य नहीं देतीं; वे विचार देती हैं, दृष्टिकोण देती हैं। वे पाठक के मन को खोलती हैं और उसे सीमाओं से परे जाकर सोचने के लिए प्रेरित करती हैं। एक रूसी कवि जोसेफ ब्रॉडस्की ने कहा था कि किताबों को न पढ़ना, उन्हें जलाने से भी बड़ा अपराध है। यह कथन केवल साहित्यिक अतिशयोक्ति नहीं है, बल्कि एक गंभीर चेतावनी है—क्योंकि जब हम पढ़ना छोड़ देते हैं, तो हम सोचना भी बंद कर देते हैं, और जब सोच बंद हो जाए, तो समाज रोबोटिक और प्रतिक्रियावादी बन जाता है। इतिहास साक्षी है कि हर अधिनायकवादी शासन ने सबसे पहले किताबों पर प्रतिबंध लगाया, लेखक और कवि जेल भेजे, पुस्तकालय जलाए। कारण स्पष्ट था—किताबें चेतना को जगाती हैं, विद्रोह को जन्म देती हैं, असहमति को आकार देती हैं। जो सत्ता विचारों से डरती है, वह पुस्तकों से भी भयभीत रहती है। हिटलर का जर्मनी हो या माओ का चीन, हर स्थान पर पुस्तकें बर्बादी का पहला लक्ष्य बनीं।

दूसरी ओर, लोकतांत्रिक और प्रगतिशील समाजों ने किताबों को सम्मान दिया है। स्कैंडिनेवियन देशों जैसे नॉर्वे, स्वीडन और फिनलैंड में औसतन हर व्यक्ति हर महीने दो पुस्तकें पढ़ता है। इन देशों का मानव विकास सूचकांक (HDI), नवाचार में योगदान और नागरिक सहभागिता—सभी में उल्लेखनीय प्रगति है। भारत जैसे देश में, जहाँ ज्ञान की परंपरा वेदों, उपनिषदों और लोककथाओं से हजारों वर्षों से चली आ रही है, वहाँ आज भी किताबों से दूरी समाज के कई स्तरों पर पिछड़ेपन का कारण बन रही है। किताबों से दूरी केवल शैक्षिक संकट नहीं, बल्कि सांस्कृतिक संकट भी है। जब पीढ़ियाँ केवल स्क्रीन पर आधारित सूचना लेती हैं और गहराई से पढ़ने का अभ्यास खो बैठती हैं, तो भाषा, संवेदना और विचार—तीनों का ह्रास होता है। किताबें पढ़ने की आदत किसी राष्ट्र की सॉफ्ट पावर होती है। जब नागरिक जटिल विचारों को समझने में सक्षम होते हैं, तो वे न केवल अच्छे मतदाता, बल्कि अच्छे नागरिक, बेहतर सहकर्मी और संवेदनशील माता-पिता भी बनते हैं। किताबें पढ़ने की प्रेरणा केवल शिक्षा संस्थानों से नहीं आती। यह एक सांस्कृतिक आदत है, जो परिवारों और समुदायों में विकसित होती है। एक उदाहरण सुधा मूर्ति का है, जिन्होंने एक बार एक रईस पार्टी में भाग लिया जहाँ लोग दिखावे में रमे हुए थे लेकिन उनके ड्रॉइंग रूम में एक भी किताब नहीं थी। जब उन्होंने घर लौटकर पति से कहा, "कितने निर्धन थे ये लोग," तो यह कथन केवल व्यंग्य नहीं था, बल्कि पुस्तकविहीन जीवन की असल दरिद्रता का प्रतीक था। किताबें सजाकर रखने की बजाय पढ़ने के लिए होती हैं। किताबों की उपस्थिति घर को गरिमा देती है, लेकिन उनका पठन-मनन ही उन्हें सार्थक बनाता है। बच्चों को किताबों से जोड़ना केवल उनके परीक्षा परिणाम सुधारने का साधन नहीं होना चाहिए, बल्कि उन्हें सोचने और प्रश्न करने के लिए प्रेरित करना चाहिए। ‘रोल मॉडल’ माता-पिता वही होते हैं जो स्वयं भी पढ़ते हैं और बच्चों के साथ विचार साझा करते हैं। आज जब सोशल मीडिया की सतही जानकारी और तात्कालिक प्रतिक्रियाओं का दौर है, किताबें ही वह माध्यम हैं जो व्यक्ति को धैर्य, अनुशासन और गहराई का पाठ पढ़ाती हैं। रील्स और पोस्ट्स में खोया हुआ युवा वर्ग जब गंभीर पुस्तकें पढ़ता है, तो वह केवल जानकारी से नहीं, विचारों से जुड़ता है। किताबें उसे यह सिखाती हैं कि हर चीज़ का एक गहरा पक्ष होता है, हर समस्या का एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ होता है।

शोध यह भी बताते हैं कि किताबें पढ़ने से मस्तिष्क की संरचना बदलती है, सहानुभूति की भावना बढ़ती है और तनाव का स्तर कम होता है। 2009 में यूनिवर्सिटी ऑफ ससेक्स द्वारा किए गए एक अध्ययन में पाया गया कि सिर्फ 6 मिनट किताब पढ़ना तनाव को 68% तक कम कर सकता है। इस संदर्भ में किताबें केवल ज्ञान का माध्यम नहीं, बल्कि मानसिक स्वास्थ्य का सहायक भी बन जाती हैं। प्रशासनिक सेवा की दृष्टि से देखें तो एक अधिकारी की सबसे बड़ी संपत्ति उसका विचार, मूल्यबोध और दृष्टिकोण होता है—जो केवल अनुभव और पुस्तकीय ज्ञान के संयोजन से ही विकसित होता है। जब निर्णय लेने की स्थिति आती है, तब व्यक्ति को केवल नियम नहीं, बल्कि न्याय, सहानुभूति और विवेक की भी आवश्यकता होती है—और ये सब किताबों के माध्यम से विकसित होते हैं। आज जरूरत इस बात की है कि हम किताबों को जीवन की प्राथमिकता बनाएं। सरकारें पुस्तकालयों को प्रोत्साहित करें, स्कूलों में ‘Reading Period’ अनिवार्य हो, और सार्वजनिक स्थलों पर पुस्तक आदान-प्रदान की सुविधाएँ उपलब्ध हों। निजी क्षेत्र को भी CSR के तहत गाँवों और कस्बों में ‘बुक बैंक’ खोलने चाहिए, जहाँ पाठक केवल पुस्तकें उधार न लें, बल्कि विचार भी लौटाएँ। डिजिटल युग में ई-पुस्तकों और ऑडियोबुक्स का प्रसार इस दिशा में एक सकारात्मक कदम है, लेकिन मूल भावना—पढ़ने की—बनी रहनी चाहिए। यदि हमें एक ऐसा भारत बनाना है जो ज्ञान, विवेक और संवेदना में समृद्ध हो, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि किताबें कोई विलासिता नहीं, बल्कि आवश्यकता हैं। जितना निवेश हम हथियारों, वाहनों या भवनों पर करते हैं, उसका एक अंश यदि पुस्तकों और पुस्तकालयों पर हो जाए, तो वह राष्ट्र निर्माण का सशक्त साधन बन सकता है।

किताबें पढ़ना एक निजी सुख है, लेकिन उसका प्रभाव सार्वजनिक होता है। यह वह साधना है जो एकांत में होती है, लेकिन समाज को बदल देती है। यही कारण है कि किताबें पढ़ना केवल एक आदत नहीं, एक सामाजिक उत्तरदायित्व है।

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय।

सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते॥

कर्म में स्थित होकर, फल की आसक्ति को त्यागकर कार्य करो। सफलता और असफलता में समभाव रखो, यही योग है।

आज की तेज़ रफ़्तार और डिजिटल युग में पढ़ाई के प्रति मन का न लगना एक आम समस्या बन चुकी है। विद्यार्थियों के हाथ में स्मार्टफोन है, दिमाग में हज़ारों विचार, और मन में कई दुविधाएँ। लेकिन ये भी सच है कि शिक्षा ही वह दीपक है जो अज्ञान के अंधकार को चीर सकता है।

"Education is the most powerful weapon which you can use to change the world." — Nelson Mandela

वर्तमान परिदृश्य और वैज्ञानिक विश्लेषण:

Harvard University (2021) के अध्ययन के अनुसार, ध्यान भटकाव का मुख्य कारण अत्यधिक स्क्रीन टाइम, नींद की कमी, और मनोवैज्ञानिक दबाव है। भारत में NCERT की एक रिपोर्ट (2022) के अनुसार, 62% छात्रों को पढ़ाई में एकाग्रता की कमी होती है, विशेषकर ऑनलाइन शिक्षा के बढ़ने के बाद।

ब्रेन साइंस के अनुसार डोपामिन रिवॉर्ड सिस्टम बार-बार तात्कालिक संतोष की ओर आकर्षित करता है — जैसे Instagram, Reels या गेमिंग — जिससे गहराई से सोचने और एकाग्र होने की क्षमता घटती है।

पढ़ाई को केवल एक विषयवस्तु न मानकर "स्वधर्म" समझा जाए तो स्थिति बदल सकती है। जैसे श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा:

"श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्" — भगवद्गीता 3.35

रामायण में लक्ष्मण कहते हैं:

"न त्वं शोच्यः न शोच्योऽहं — धर्म एव बलं स्मृतम्।"

तुलसीदासजी ने मानस में लिखा:

"बिनु हरि कृपा न होई गोसाईं। राम कृपा बिनु सुलभ न आई॥"

"Discipline equals freedom." — Jocko Willink

"Those who have a ‘why’ to live, can bear with almost any ‘how’." — Viktor Frankl

3 Idiots: “डोंट रन बिहाइंड सक्सेस, एक्सेलेंस के पीछे भागो। सक्सेस झक मार के पीछे आएगी।”

Dead Poets Society: “Carpe Diem. Seize the day, boys. Make your lives extraordinary.”

रामायण का प्रसंग: हनुमानजी को जब सुरसा और सिंहिका जैसी बाधाएँ रोकीं, तब उन्होंने धैर्य, बुद्धि और पराक्रम का उपयोग किया।

महाभारत का यक्ष प्रश्न: “मनुष्य का सबसे बड़ा शत्रु कौन?” — उत्तर: “आलस्य।”

कुछ समाधान और जरूरी सुझाव:

1. लक्ष्य का स्पष्ट होना (Goal clarity)

2. एक नियत दिनचर्या (Routine)

3. योग, प्राणायाम और ध्यान

4. डिजिटल डिटॉक्स

5. स्व-मूल्यांकन और आत्म-संवाद

पढ़ाई केवल परीक्षा में अंक लाने का माध्यम नहीं, बल्कि आत्मविकास का, समाज परिवर्तन का और आत्मा के जागरण का साधन है। जब मन न लगे, तो ये मत सोचिए कि आप असफल हैं; बल्कि यह एक संकेत है कि मन और मस्तिष्क को पुनः केंद्रित करने की आवश्यकता है।

"मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः।" — अष्टावक्र गीता

मन को साध लीजिए, पढ़ाई अपने आप साध जाएगी।

Youth is not a time of life; it is a state of mind. – Samuel Ullman

युवा वह नहीं होता जो केवल आयु से नव्य हो। वह होता है विचारों से नवीन, दृष्टिकोण से सजग, और कर्म से प्रेरित। युवा के पदचिन्हों में भविष्य की आहट होती है, उसकी आँखों में सपनों का सूरज चमकता है, और उसके हाथों में नव निर्माण की आस्था। युवा के बिना राष्ट्र, समाज और सभ्यता की गति ठहर जाती है। "युवा वही होता है जिसके पैरों में शक्ति, हाथों में गति, हृदय में ऊर्जा और आंखों में सपने होते हैं।" यह केवल एक पंक्ति नहीं, यह एक दर्शन है–एक जीवन मंत्र।

ऋग्वेद में कहा गया है: "चरैवेति चरैवेति।" (सदैव गतिशील रहो)

यह युवाओं के लिए एक प्रेरणा है कि वे स्थिरता को ठुकराएं, जड़ता को त्यागें और नवचेतना को स्वीकारें। रामायण में भगवान राम के जीवन से एक महत्वपूर्ण प्रसंग– वनवास की कठिन घड़ी में भी वे मानसिक दृढ़ता, कर्मनिष्ठा और युवोचित साहस का परिचय देते हैं। यह स्पष्ट करता है कि युवावस्था का सार केवल शक्ति नहीं, उत्तरदायित्व का वहन भी है। महाभारत में अर्जुन की मानसिक दुविधा को दूर करते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं:

"क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते।"

(हे पार्थ, यह कायरता तुम पर शोभा नहीं देती)

यह श्लोक आज भी हर युवा को कहता है: उठो, जागो, और अपने कर्म का निर्वहन करो।

नचिकेता की कथा कठोपनिषद में युवा धैर्य, जिज्ञासा और सत्य की खोज का जीवंत उदाहरण है। जब यमराज ने उसे वरदान देने का अवसर दिया, तो उसने धन, वैभव और भोग की जगह ‘आत्मज्ञान’ को चुना। यह युवाओं को बताता है कि विवेक और विचारशीलता भी युवावस्था की पहचान है। पश्चिम में अलेक्ज़ेंडर द ग्रेट मात्र 20 वर्ष की आयु में राजा बना और विश्व विजय के अभियान पर निकल पड़ा। लेकिन मृत्युशय्या पर उसने कहा, “मेरे हाथ खुले हों, ताकि दुनिया देखे—महान विजेता भी खाली हाथ जाता है।” यह युवाओं को यथार्थ का पाठ पढ़ाता है। अल्बर्ट आइंस्टीन ने 26 वर्ष की उम्र में थ्योरी ऑफ रिलेटिविटी दी। न्यूटन ने प्लेग काल में कॉलेज से बाहर रहते हुए गुरुत्वाकर्षण की अवधारणा दी। यानी, युवा अवस्था ही मानव मस्तिष्क की रचनात्मकता का चरम काल होती है। आज न्यूरोसाइंस कहता है कि 18–25 की आयु में मस्तिष्क का प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स तेज़ी से विकसित होता है, जो निर्णय, तर्क और नवाचार का केंद्र होता है।

भारत की आज़ादी का इतिहास युवाओं के बलिदान से लिखा गया है – भगत सिंह, राजगुरु, चंद्रशेखर आज़ाद–सभी ने 25 से पहले अपने प्राण न्यौछावर कर दिए। आज भी जब हम ISRO, IITs, Startups या लोक सेवा में युवाओं की उपस्थिति देखते हैं, तो स्पष्ट होता है कि "युवा राष्ट्र का मेरुदंड हैं।" आज का युवा एक ओर डिजिटल युग के शिखर पर है, वहीं दूसरी ओर डिजिटल डिप्रेशन, आत्महत्या, असुरक्षा, और नैतिक भ्रम से ग्रस्त भी। NCRB की रिपोर्ट (2023) के अनुसार, भारत में आत्महत्या करने वालों में सबसे बड़ी संख्या 18–30 वर्ष के युवाओं की है। यह संकेत है कि केवल आर्थिक या शारीरिक विकास नहीं, मानसिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक परिपक्वता भी उतनी ही आवश्यक है।

युवावस्था केवल जीवन का एक पड़ाव नहीं, यह ईश्वर का वरदान है। यह वह कालखंड है जब व्यक्ति केवल स्वयं नहीं बनता, समाज, संस्कृति और सृष्टि का पुनर्निर्माण करता है। इसलिए युवा को चाहिए कि वह अपने भीतर द्रौपदी का साहस, राम की मर्यादा, अर्जुन की एकाग्रता, बुद्ध की करुणा और विवेकानंद की दृष्टि धारण करे।

"तपसा ब्रह्म विजिज्ञासस्व" (तपस्या से ब्रह्म को जानो)–तैत्तिरीय उपनिषद

"न मन्दे न प्रमादे युवा नास्ति।" (जिसमें प्रमाद और आलस्य न हो, वही सच्चा युवा है।)-- हितोपदेश

युवा वह है जो वर्तमान में जीकर, भविष्य को गढ़े। जिसके विचारों में ज्वाला हो, कर्म में ज्योति हो, और आत्मा में जागरण हो। युवाओं! उठो, जागो, और जब तक लक्ष्य न मिले, रुको मत। यह युग तुम्हारा है। तुम परिवर्तन हो।

सुझाव:

1. शिक्षा में नैतिकता और योग-वेदांत के सिद्धांतों का समावेश

2. नैतिक आदर्शों पर आधारित सिनेमा और साहित्य को बढ़ावा

3. मनोवैज्ञानिक परामर्श और ध्यान अभ्यास को जीवनशैली में सम्मिलित करना

4. सकारात्मक नेतृत्व को बढ़ावा देना—रोल मॉडल्स के रूप में विवेकानंद, अब्दुल कलाम, एपीजे, मलाला, ग्रेटा थनबर्ग

5. ‘स्पोर्ट्स’, ‘आर्ट्स’, ‘विज्ञान’, सबमें युवाओं को प्रोत्साहन

              दक्षिणे लक्ष्मणो यस्य वामे तु जनकात्मजा।

              पुरतो मारुतिर्यस्य तं वन्दे रघुनन्दनम्‌॥

इस सूक्त में वर्णित रघुकुलनंदन श्रीराम के चारों ओर खड़े पात्र प्रतीक हैं — जनकनंदिनी सीता वामपार्श्व में हैं क्योंकि वाम (लेफ्ट) भारतीय दर्शन में शक्ति का स्थान है। लक्ष्मण दक्षिण में, क्योंकि दक्षिण दिशा धर्म की दिशा मानी गई है — यम की, न्याय की। और पवनपुत्र हनुमान सामने हैं, क्योंकि कर्म और सेवा सदा समक्ष होनी चाहिए। इस एक श्लोक में पूरी रामायण की आत्मा समाहित है।

राम के चरित्र का सौंदर्य यही है कि वे रहस्य नहीं, स्पष्टता हैं; वे आज्ञा नहीं, प्रेरणा हैं। वे उपदेश नहीं देते — स्वयं उपदेश बन जाते हैं।

                            कवि दिनकर ने लिखा:

                    “राम तुम्हारा चरित स्वयं ही काव्य है”

राम का स्मरण केवल पूजा नहीं, एक संस्कार निर्माण प्रक्रिया है। जब हम कहते हैं —

       “तं वन्दे रघुनन्दनम्।”

तो हम केवल प्रणाम नहीं कर रहे, हम विवेक, भक्ति और कर्तव्य की प्रतिज्ञा ले रहे हैं।

राम ने कभी स्वयं को ईश्वर नहीं कहा, वे “राजा राम” बने, न कि “ईश्वर राम”, ताकि मानव को यह विश्वास रहे कि मर्यादा में रहकर भी पूर्णता प्राप्त की जा सकती है।

सीता की अग्नि परीक्षा, राम का राज्यत्याग, भरत का पादुका शासन — ये प्रसंग केवल भावुक नहीं, गहरे दार्शनिक हैं। यहाँ कर्तव्य प्रेम से बड़ा है, और मर्यादा व्यक्तिगत सुख से ऊँची।

वर्तमान में जब हम 'लीडरशिप मॉडल्स' की बात करते हैं, तो राम का व्यक्तित्व ‘सर्वगुणसंपन्न नेतृत्व’ का आदर्श है — जहाँ दया भी है, न्याय भी; साहस भी है, धैर्य भी। वे नीतिनिपुण हैं, पर निर्दयी नहीं।

भारतीय सनातन संस्कृति में सप्तऋषियों का अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान है। ये वे महान ऋषि हैं जिन्होंने वेद, पुराण, उपनिषद् और अन्य धार्मिक ग्रंथों के माध्यम से न केवल ज्ञान का प्रसार किया, बल्कि धर्म, संस्कृति, विज्ञान और समाज को भी दिशा दी। इन सात ऋषियों को "सप्तऋषि" कहा जाता है, जिनके नाम इस प्रकार हैं: अत्रि, वशिष्ठ, कश्यप, गौतम, भरद्वाज, विश्वामित्र और अंगिरा।

1. ऋषि अत्रि

ऋषि अत्रि माता अनुसूया के पति थे। वे भगवान दत्तात्रेय, दुर्वासा ऋषि और सोम के पिता के रूप में विख्यात हैं। अत्रि मुनि ने तप और ध्यान से महान शक्तियाँ अर्जित कीं और वेदों के प्रचार-प्रसार में विशेष योगदान दिया।

2. ऋषि वशिष्ठ

वशिष्ठ अयोध्या के राजगुरु माने जाते हैं। उन्हें कामधेनु गाय प्राप्त हुई थी, जो सभी इच्छाओं की पूर्ति करती है। उन्होंने श्रीराम को नीति, धर्म और जीवन मूल्य सिखाए और 'योग वशिष्ठ' जैसा अद्वितीय ग्रंथ रचा।

3. ऋषि कश्यप

कश्यप ऋषि को सभी प्राणियों का पिता माना जाता है। वे अदिति, दिति, कद्रू, विनता आदि के पति थे और देवता, दैत्य, नाग, गरुड़, मनुष्य आदि उनके वंशज माने जाते हैं। वे भारतीय सृष्टि शास्त्र के मूल आधार माने जाते हैं।

4. ऋषि गौतम

गौतम ऋषि अहल्या के पति थे और महर्षि कृपाचार्य के पूर्वज। वे न्याय दर्शन के प्रवर्तक भी माने जाते हैं। उन्होंने तप से महान शक्तियाँ अर्जित की और भारतीय दर्शन को तार्किक आधार प्रदान किया।

5. ऋषि भरद्वाज

ऋषि भरद्वाज का वर्णन रामायण और महाभारत दोनों में मिलता है। वे द्रोणाचार्य के पिता थे। भरद्वाज ऋषि को आयुर्वेद, सैन्य विज्ञान और विमान शास्त्र में भी निपुण बताया गया है।

6. ऋषि विश्वामित्र

विश्वामित्र पहले राजा थे, जो तपस्या द्वारा ब्रह्मर्षि बने। वे शकुंतला के पिता और राजा हरिश्चंद्र की कथा में प्रमुख पात्र हैं। उन्होंने लोककल्याण के लिए "गायत्री मंत्र" की रचना की, जो आज भी विश्व का सबसे प्रसिद्ध वैदिक मंत्र है।

7. ऋषि अंगिरा

ऋषि अंगिरा को बृहस्पति का पिता माना जाता है। वे वेदों के ज्ञाता, तपस्वी और देवताओं के पूजनीय गुरु थे। इन्होंने ऋग्वेद में अनेक मंत्रों की रचना की है।