"उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।" भगवद्गीता का यह श्लोक हमें स्मरण कराता है कि -

जीवन का प्रथम और अंतिम उद्धारक स्वयं हम ही हैं। संघर्ष का मार्ग, जैसे महाभारत के अर्जुन को कुरुक्षेत्र में मिला, वैसे ही हर मानव को अपने भीतर का रणक्षेत्र पार करना होता है। राह में संशय के धुंध, निराशा की आँधियाँ और असफलताओं के पत्थर होंगे, पर वही विजेता बनता है जो "एकला चलो रे" के भाव से आगे बढ़ता है।

रामायण में वनवास का काल केवल दंड नहीं था, वह राम के धैर्य, त्याग और नीति की परीक्षा थी। पश्चिम की ओर देखें तो अब्राहम लिंकन की अनेक असफलताओं के बाद की विजय, एडिसन का बल्ब के लिए हज़ार प्रयास; ये सब इस तथ्य के प्रमाण हैं कि दृढ़ता ही सफलता का मूल है। वैज्ञानिक दृष्टि से, विकास (Evolution) ने सिखाया है; जो अनुकूलन करता है वही टिकता है। जैसे नदियाँ चट्टानों को तोड़कर नहीं, बल्कि अपनी निरंतरता से मार्ग बनाती हैं। मुंशी प्रेमचंद ने कहा था, "जो काम कठिन है, वही करने में मज़ा है।" फिल्मों में चक दे इंडिया का संवाद याद आता है, "सत्तर मिनट, तुम्हारे पास सत्तर मिनट हैं…" समय के महत्व को रेखांकित करता है। सफलता कोई मंज़िल नहीं, बल्कि वह सतत् यात्रा है जिसमें आत्मविश्वास, सतत् प्रयास और सकारात्मक दृष्टि आपके रथ के अश्व हैं, और बाकी यश, वैभव, धन; बस रथ के पीछे चलने वाली धूल।

कुछ लोग यह सोचते हैं कि संसार की चिंता और पीड़ा से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका यह है कि वे अपने परिवार और समाज को त्यागकर जंगलों या पर्वतों में शरण लें। परंतु क्या बाहरी दुनिया से दूर चले जाने मात्र से मन को शांति मिल सकती है? क्या सचमुच कोई व्यक्ति स्वयं से भाग सकता है? स्वतंत्रता का अर्थ स्थान बदलना नहीं, बल्कि मन की ग्रंथियों से मुक्त होना है। मनुष्य की आत्मा केवल शरीर में नहीं, बल्कि उसके विचारों, रिश्तों और मोह-माया में बंधी होती है। यदि वास्तविक स्वतंत्रता चाहिए, तो उसे अपने भीतर उतरना होगा, अपने मन की गहराइयों में झांकना होगा और उस शाश्वत शक्ति को जाग्रत करना होगा, जो भय से परे होती है। 

"न भयम् विद्यते मॄत्योः, न जन्मनो न जीवने। यो हि आत्मानं विजानाति, स मुक्तो भवति संसारात्॥" जिसने खुद को जान लिया, वह जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो जाता है।

जीवन में अनेक कठिनाइयाँ आएंगी; कभी बीमारी, कभी आर्थिक अभाव, तो कभी समाज के प्रहार। लेकिन भय को मन में स्थान देने का अर्थ है स्वयं को दुर्बल बना लेना। भय मनुष्य को पराजित करने का सबसे बड़ा शस्त्र है। जो डरता है, वह सदा अपने भविष्य को लेकर आशंकित रहता है, और इस कारण न तो वह स्वयं की सहायता कर पाता है, न ईश्वर की कृपा को अनुभव कर सकता है, और न ही संसार के लिए कुछ सार्थक कर पाता है। इसलिए, सच्ची मुक्ति जंगलों में नहीं, बल्कि आत्म-चिंतन में है। जब मनुष्य स्वयं को समझने का प्रयास करता है, तब उसे अपने भीतर एक ऐसी शक्ति मिलती है, जो उसे निर्भय बनाती है। जो स्वयं को जान लेता है, वही संसार में रहकर भी संसार से परे हो जाता है।

परिपूर्णता की चिंता क्यों करें? चाँद भी पूर्ण नहीं है, उसमें कई गड्ढे हैं। समुद्र अनुपम सुंदर है, परंतु उसका पानी खारा है और उसकी गहराइयों में अंधेरा पसरा रहता है। आकाश अनंत प्रतीत होता है, लेकिन वह भी बादलों से ढका रहता है। अतः जो कुछ भी वास्तव में सुंदर होता है, वह पूर्ण नहीं होता, बल्कि वह विशिष्ट होता है। इसलिए, पूर्णता की दौड़ में मत पड़ो। स्वतंत्र रहो, जीवन को जियो, वही करो जो तुम्हें प्रसन्नता देता है, और दूसरों को प्रभावित करने की इच्छा मत रखो।

दार्शनिक दृष्टिकोण से, यह विचारधारा अस्तित्ववाद (Existentialism) और अपूर्णता में सौंदर्य (Wabi-Sabi) जैसी दार्शनिक अवधारणाओं को दर्शाती है। अस्तित्ववाद कहता है कि व्यक्ति स्वयं अपने अर्थ का सृजन करता है, और समाज द्वारा तय की गई "परफेक्शन" की परिभाषा का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं होता। जापानी वाबी-साबी दर्शन हमें सिखाता है कि अपूर्णता में ही असली सौंदर्य छिपा होता है। प्रकृति का हर तत्व - चाहे वह चाँद हो, समुद्र हो, या आकाश - अपनी खामियों के साथ ही अद्वितीय बनता है। इसी तरह, मनुष्यों को भी सामाजिक या आदर्शवादी "परिपूर्णता" की धारणा से मुक्त होकर अपने असली स्वरूप को स्वीकार करना चाहिए। सच्ची सुंदरता और सार्थकता स्वतंत्रता, आत्मस्वीकृति और वास्तविकता के प्रति प्रेम में निहित होती है, न कि किसी बाहरी मानकों को पूरा करने में।

ईश्वर पासे नहीं फेंकता, “God doesn’t play dice.” आइंस्टाइन का यह वाक्य केवल विज्ञान का प्रतिवाद नहीं, बल्कि ब्रह्मांड के अनुशासन का घोष है। सृष्टि कोई अराजक खेल नहीं, यह एक ऋतम्, सत्य और व्यवस्था का नृत्य है। जैसा उपनिषद कहते हैं, “ऋतं च सत्यं चाभीद्धात् तपसोऽध्यजायत।” यह विश्व एक नियति का संगीत है, जिसमें हर परमाणु, हर प्राणी एक लय में थिरकता है।

तस्वीर: सांकेतिक

रामायण में जब राम समुद्र से मार्ग माँगते हैं, वह जानते हैं कि प्रकृति नियमों से बंधी है, “प्रकृति के नियमों का उल्लंघन नहीं, उनके संग चलना ही धर्म है।” यही बात महाभारत में श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, “कर्मण्येवाधिकारस्ते...” मनुष्य कर्म कर सकता है। परिणाम तो उस विराट व्यवस्था के हाथों में है, जो सदा न्याय करती है। आधुनिक भौतिकी का “क्वांटम अनिश्चितता” सिद्धांत जहाँ संयोग की बात करता है, वहीं वेदांत कहता है; संयोग भी ईश्वर की ही योजना है।

फिल्म “Interstellar” में कूपर कहता है, “Love is the one thing that transcends time and space.” वही तो ब्रह्म है; जो नियमों से भी परे है, पर उन्हें रचता भी वही है। यूनानी दार्शनिक Heraclitus कहता है, “The universe works by law, not by chance.” और उपनिषद में वही भाव है - “यस्मात् सर्वाणि भूतानि जायन्ते।” मनुष्य चाहे गणित रचे या दर्शन, अंततः उसी रहस्य के चारों ओर घूमता है, जो dice नहीं फेंकता, पर हर फेंके हुए पासे में उसका ही अंक होता है। “ईश्वर नियम है, और नियम ही ईश्वर।” यही ज्ञान, यही मुक्ति, यही सत्य है।

“नास्ति मातृसमा छाया, नास्ति पितृसमो गति:।

नास्ति गुरु: समं तत्त्वं, नास्ति ज्ञानं समं धनम्॥”

माता, पिता और आचार्य - ये तीन स्तंभ हैं जिन पर मनुष्य के अस्तित्व का आधार टिका है। माता भाव का सागर है, पिता संबल का पर्वत, और आचार्य ज्ञान का सूर्य। परंतु इन तीनों के साथ जो चौथा तत्व है, वह है; भाषा, जो हमारे विचारों की अभिव्यक्ति का माध्यम है, और संस्कृति की आत्मा। भाषा केवल शब्दों का समूह नहीं, यह वह नाद-ब्रह्म है, जिसकी गूंज से सभ्यता जन्म लेती है।  

सीता-राम की तरह शब्द और अर्थ का अविभाज्य संबंध है। भाषा हमें अपने मूल से जोड़ती है। संस्कृत हो या अवधी, तमिल हो या हिंदी; प्रत्येक भाषा में ऋग्वेद का यह स्वर गूंजता है, “वाचं जनयन्तो नमसा विदेम”  अर्थात् हम वाणी का सृजन करते हुए नम्रता से प्रणाम करते हैं। पाश्चात्य दार्शनिक सॉक्रेटीस ने कहा था, “The beginning of wisdom is the definition of terms.” अर्थात भाषा का ज्ञान ही विचार का आरंभ है। रामायण के वशिष्ठ कहते हैं, “वाणी ही मनुष्य की पहचान है।” वही भाव शेक्सपियर ने भी कहा, “Words are the dress of thought.” महात्मा गांधी ने मातृभाषा को आत्मा का दर्पण कहा। भाषा का विनाश संस्कृति का अंधकार है, जैसा कि टैगोर ने लिखा, “Language is the vessel of spirit.” जब तुलसी ने कहा: “बिनु भाषा विवेक न होई, गुरु गोविंद न पाय।” तो यह केवल शब्द नहीं थे, यह चेतना का उद्घोष था।

भाषा हमें जोड़ती है; भाव से, संस्कृति से, परमात्मा से। यही वह सेतु है जो मातृस्नेह, पितृनीति और आचार्यज्ञान को एक सूत्र में पिरोता है। भाषा - विचार की गंगा, संस्कृति का दीपक, और अस्तित्व की वाणी है।

अल्फा मैन केवल शक्ति का प्रदर्शन करता है, एक कम्पलीट मैन शक्ति, प्रेम, न्याय, और ज्ञान का भी नेतृत्व करता है। कम्पलीट मैन तो वह है जो भीष्म के प्रतिज्ञा-धैर्य को जानता है, हनुमान के समर्पण-बल को पहचानता है, राम के मर्यादा-पथ पर चलता है, और कृष्ण की नीति को जीवन में अपनाता है! जब कृष्ण बाँसुरी बजाते हैं, तो प्रेम के राग बजते हैं, जब अर्जुन को गीता सुनाते हैं, तो युद्ध में विजय के मंत्र फूटते हैं! जब रण में रथ हांकते हैं, तो वह केवल सारथी नहीं, सम्पूर्ण पुरुषार्थ के प्रतीक बन जाते हैं! शक्ति से शत्रु पराजित होते हैं, परंतु नीति से विश्व जीता जाता है! राम ने मर्यादा सिखाया, कृष्ण ने कर्म सिखाया, बुद्ध ने शांति सिखाई, विवेकानंद ने स्वाभिमान सिखाया! तो तुम कौन-सा मार्ग चुनोगे? "कृष्ण की तरह चतुर बनो, राम की तरह मर्यादित, बुद्ध की तरह आत्मज्ञानी, अर्जुन के जैसा कर्तव्यनिष्ठ और विवेकानंद की तरह आत्मसम्मानी !" प्रेम और करुणा आवश्यक हैं, पर अन्याय के विरुद्ध कठोर होना भी उतना ही महत्वपूर्ण। 

"न हि सुप्तस्य सिंहस्य प्रविशन्ति मुखे मृगाः।"

मनुष्य का जीवन भी प्रकृति की लयबद्ध कविता है; कभी मधुर, कभी मर्मस्पर्शी, कभी विकट संघर्षमय। जैसे गंगा हिमालय की कठोर शिलाओं से टकराकर अपनी गति पाती है, वैसे ही व्यक्ति जीवन की कठिनाइयों से जूझकर अपनी पहचान गढ़ता है।

एक पुरानी यूनानी कथा है, एक मूर्तिकार ने एथेन्स में अपने शिष्य को एक अधूरी मूर्ति पर काम करने को दिया। शिष्य ने महीनों तक कठोर परिश्रम किया, पसीना बहाया, चट्टानों को तराशा। अंत में वह थक गया और गुरू से कहा, “गुरुदेव, आप चाहते तो एक झटके में इसे पूरा कर सकते थे।” गुरू ने मुस्कराकर उत्तर दिया, “यदि मैं करता, तो मूर्ति तुम्हारी होती ही नहीं, और न ही तुम स्वयं के मूर्तिकार बन पाते।” रामायण में भी सीता की अग्निपरीक्षा और राम का वनवास केवल कथा नहीं, बल्कि यह संकेत है कि धैर्य और तपस्या के बिना धर्म और सम्मान की विजय संभव नहीं।  पश्चिम में अब्राहम लिंकन का जीवन इस सत्य का साक्षात उदाहरण है, किसान का बेटा, कई बार चुनाव में पराजित, लेकिन हर असफलता ने उसे और दृढ़ बनाया, अंततः वह अमेरिका का महान राष्ट्रपति बना। विज्ञान भी इस नियम को मान्यता देता है। मसल्स (स्नायु) तभी मज़बूत होते हैं जब उन्हें प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है। बिना दबाव के न ही कोयला हीरा बनता है, न ही अंडे से चूज़ा निकल पाता है।

कबीर ने कहा था "माला फेरत जुग भया, फिरा न मन का फेर।

                           कर का मनका डार दे, मन का मनका फेर।"

यह पंक्ति संघर्ष के भीतर के परिवर्तन का संकेत देती है; बाहरी सहूलियत से नहीं, भीतरी तपस्या से ही रूपांतरण संभव है। फ़िल्म चक दे! इंडिया का वह डायलॉग भी यहाँ फिट बैठता है! “कभी कभी एक जीत के लिए एक से ज़्यादा बार हारना पड़ता है।” जीवन की राहों में आने वाला हर पत्थर एक सीढ़ी हो सकता है, यदि हम उसे ठोकर मानने के बजाय पायदान बना लें। भारतीय संस्कृति में तप केवल कष्ट भोगना नहीं, बल्कि अपनी सीमाओं को तोड़कर आगे बढ़ना है। ऋग्वेद कहता है  "न त्वा दया, न मृदुता, न प्रियवचनानि; केवलं पुरुषार्थः पाति।" इसलिए, संघर्ष से भागना, किसी के पंखों को बिना मेहनत मजबूत करने की कोशिश करना, यह दया के आवरण में छुपा अहित है। जीवन के हर मोड़ पर, जैसे तितली को खोल से निकलना पड़ता है, वैसे ही हमें भी अपने भीतर के डर, आलस्य और भ्रम के जाल को फाड़ना पड़ता है। तभी पंख फैलकर उड़ान संभव है।

"The harder the battle, the sweeter the victory." Les Brown.

संघर्ष ही वह ईश्वर का अदृश्य आशीर्वाद है, जो हमें हमारी असली उड़ान देता है। वरना, हम पंख होते हुए भी उड़ान के बिना रह जाते हैं; जैसे वह तितली, जिसे मदद मिली, लेकिन जीवन नहीं।

प्रकृति हमारे चारों ओर मौन शिक्षक की तरह खड़ी है। वह हमें सिखाती है कि सच्चा ज्ञान विनम्रता में है, न कि दिखावे में। यहाँ हर वृक्ष, हर नदी, हर पर्वत हमें सिखाता है कि सच्ची महानता विनम्रता में है, दिखावे में नहीं। पीपल का वृक्ष विशाल है, पर अपनी छाया सभी को बराबर देता है। गंगा अविरल बहती है, पर कभी यह नहीं कहती कि वह सबसे पवित्र है। पर्वत ऊँचे हैं, पर अपनी ऊँचाई का घमंड नहीं करते; वे यह नहीं कहते कि वे सबसे ऊँचे हैं, बल्कि चुपचाप धरती को सहारा देते हैं। वे धैर्य और स्थिरता का प्रतीक बने रहते हैं। फूल हमें सिखाते हैं कि सुगंध बाँटना ही जीवन का उद्देश्य है। गुलाब अपनी खुशबू किसी के नाम से नहीं जोड़ता; वह हर आने-जाने वाले को समान रूप से महक देता है। वृक्ष फल लगने पर झुक जाता है यह बताता है कि सच्ची उपलब्धि से घमंड नहीं, विनम्रता आती है। नदी हमें बताती है कि जितना अधिक वह बहती है, उतनी ही सबको जीवन देती है। वह कभी यह दावा नहीं करती कि वही सबसे श्रेष्ठ है। आकाश हमें विनम्रता का अद्भुत पाठ पढ़ाता है। वह सबको अपने आँचल में जगह देता है, चाहे छोटा पक्षी हो या विशाल बादल। उसकी असीम और उज्ज्वल उदारता सभी को समान स्थान देती है। सूरज तपकर भी जगत को प्रकाश देता है, यह त्याग और कर्तव्य का प्रतीक है। वहीं चाँद शीतलता से हमें सिखाता है कि कोमलता भी एक शक्ति है। तारे अंधकार में चमककर दिखाते हैं कि कठिन समय में भी प्रकाश संभव है। बारिश धूल को धो देती है और करुणा का रूप बन जाती है। इंद्रधनुष रंगों से कहता है कि विविधता ही वास्तविक सौंदर्य है। ओस की बूँदें नन्हीं होकर भी सुबह की ताजगी का प्रतीक हैं। हवा सहजता से जीवन देती है, उसकी उपस्थिति महसूस होती है पर वह कभी दिखती नहीं यही सच्ची विनम्रता है। ऋतुएँ भी अपना पाठ पढ़ाती हैं। सर्दी धैर्य और सहनशीलता देती है, गर्मी कठोरता में तपने का साहस, और बसंत पुनर्जन्म व आशा का प्रतीक बनता है। पतझड़ कहता है कि खोना भी नया पाने की भूमिका है। भोर हर दिन नया आरंभ सिखाती है, तो साँझ बताती है कि हर अंत में भी सौंदर्य है। 

इस तरह हर पत्ता, हर कली, हर हवा का झोंका, हर बदलती ऋतु हमें याद दिलाती है कि सच्चा ज्ञान दिखावे में नहीं, बल्कि प्रकृति जैसी सरलता, विनम्रता और सहिष्णुता में है। प्रकृति कहती है "जो जितना मौन और गहरा है, वही उतना महान है।"

पथ:a way to destination