कृष्ण केवल एक देवता नहीं, वे जीवन के शाश्वत संगीत हैं। गीता के गहन उपदेशों से लेकर वृंदावन की मधुर बांसुरी तक, वे दर्शन भी हैं और रस भी। वेदों ने उन्हें “सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म” कहा, तो मीरा ने उन्हें प्राणों का प्राण माना। रामायण में जहाँ राम मर्यादा के प्रतीक हैं, वहीं महाभारत में कृष्ण नीति और युक्ति के।

श्रीकृष्ण का दर्शन केवल उनकी मूर्ति या बांसुरी की छवि में सीमित नहीं है, बल्कि यह एक आध्यात्मिक अनुभूति है। वे बालकृष्ण बनकर निष्छल प्रेम सिखाते हैं, राधाकृष्ण बनकर भक्ति का अद्वैत रूप प्रकट करते हैं, महाभारत में अर्जुन के सारथी बनकर कर्मयोग का गूढ़ रहस्य समझाते हैं, और विश्वरूप दिखाकर यह सिद्ध करते हैं कि परमात्मा हर जगह विद्यमान है। गोवर्धन धारण कर वे हमें प्रकृति-सम्मान का संदेश देते हैं, और रासलीला में आत्मा-परमात्मा का अद्वितीय मिलन दर्शाते हैं। शेक्सपियर ने कहा था, “All the world’s a stage” और इस रंगमंच पर कृष्ण निर्देशक भी हैं, अभिनेता भी। कबीर ने गाया - "जाको मीरा दीवानी, सोई सच्चा सोई पीर।" वही कृष्ण हर युग के प्रेम की धुरी बने। आइंस्टीन ने ब्रह्मांड को 'नियमों का खेल' कहा, किंतु कृष्ण की लीलाएँ सिखाती हैं कि यह जीवन भी एक अनंत उत्सव है।
आज के समय में कृष्ण का दर्शन हमें सिखाता है कि भौतिकता और आत्मिकता के बीच संतुलन रखें, निस्वार्थ भाव से कर्म करें, और हर परिस्थिति में आत्मविश्वास बनाएँ। गांधी ने गीता को 'आध्यात्मिक मार्गदर्शक' कहा, और वही वाणी उनके संघर्ष की शक्ति बनी। यत्र योगेश्वरः कृष्णो… यदि हमारे कार्य उचित और श्रेष्ठ हैं, तो अंततः परिणाम अनुकूल होगा, चाहे परिस्थितियाँ कैसी भी हों। जन्माष्टमी पर कृष्ण केवल जन्म नहीं लेते, वे हर हृदय में आलोक जगाते हैं। बांसुरी की मधुर तान की तरह वे हमें स्मरण कराते हैं - जीवन एक उत्सव है, और प्रेम उसका परम स्वर।

"उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।" भगवद्गीता का यह श्लोक हमें स्मरण कराता है कि -

जीवन का प्रथम और अंतिम उद्धारक स्वयं हम ही हैं। संघर्ष का मार्ग, जैसे महाभारत के अर्जुन को कुरुक्षेत्र में मिला, वैसे ही हर मानव को अपने भीतर का रणक्षेत्र पार करना होता है। राह में संशय के धुंध, निराशा की आँधियाँ और असफलताओं के पत्थर होंगे, पर वही विजेता बनता है जो "एकला चलो रे" के भाव से आगे बढ़ता है।

रामायण में वनवास का काल केवल दंड नहीं था, वह राम के धैर्य, त्याग और नीति की परीक्षा थी। पश्चिम की ओर देखें तो अब्राहम लिंकन की अनेक असफलताओं के बाद की विजय, एडिसन का बल्ब के लिए हज़ार प्रयास; ये सब इस तथ्य के प्रमाण हैं कि दृढ़ता ही सफलता का मूल है। वैज्ञानिक दृष्टि से, विकास (Evolution) ने सिखाया है; जो अनुकूलन करता है वही टिकता है। जैसे नदियाँ चट्टानों को तोड़कर नहीं, बल्कि अपनी निरंतरता से मार्ग बनाती हैं। मुंशी प्रेमचंद ने कहा था, "जो काम कठिन है, वही करने में मज़ा है।" फिल्मों में चक दे इंडिया का संवाद याद आता है, "सत्तर मिनट, तुम्हारे पास सत्तर मिनट हैं…" समय के महत्व को रेखांकित करता है। सफलता कोई मंज़िल नहीं, बल्कि वह सतत् यात्रा है जिसमें आत्मविश्वास, सतत् प्रयास और सकारात्मक दृष्टि आपके रथ के अश्व हैं, और बाकी यश, वैभव, धन; बस रथ के पीछे चलने वाली धूल।

जीवन को संगीत की तरह जिएं — कभी सुर में, कभी बेसुरा, लेकिन हमेशा सृजनशीलता और आस्था के साथ। #AbhishekTripathiAyodhya

आपके भीतर वह अग्नि है जो असंभव को संभव बना सकती है

जीवन की राह कभी सीधी नहीं होती — यह कभी कुरुक्षेत्र का युद्धभूमि बन जाती है, तो कभी राम का वनवास। परंतु एक बात सदा सत्य है: आपके भीतर वह शक्ति है, जो पहाड़ों को हिला सकती है। जैसे अर्जुन ने श्रीकृष्ण से गीता में मार्गदर्शन पाकर मोह का त्याग किया और धर्मयुद्ध को स्वीकारा, वैसे ही हर इंसान को अपने भीतर के संशयों को हराकर, आत्मबल से विजय प्राप्त करनी होती है।

रामायण हमें सिखाती है कि धैर्य और त्याग से रावण जैसे महाबली का अंत होता है। महाभारत कहती है कि निर्णय लेने की शक्ति ही जीवन की दिशा तय करती है। विज्ञान हमें यह सिखाता है कि हर कठिनाई में एक समाधान छुपा है — ठीक वैसे ही जैसे आइंस्टीन ने अंधेरे में प्रकाश खोजा।

"वो सुबह कभी तो आएगी..." यह गीत सिर्फ एक आशा नहीं, एक जीवन-दर्शन है। जब हम अपने हर छोटे-छोटे प्रयासों को मूल्य देते हैं, तो वही प्रयास सीढ़ियाँ बनते हैं जो हमें सफलता की ऊँचाइयों तक ले जाते हैं। चंद्रयान का चंद्रमा पर पहुंचना कोई जादू नहीं था — वह लाखों वैज्ञानिकों की संकल्पशक्ति का परिणाम था।

                            "कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन"

                          (कर्म करते जाओ, फल की चिंता मत करो)।

यह सिर्फ आध्यात्म नहीं, जीवन की रणनीति है। जब हम नकारात्मक सोच — जैसे “मैं नहीं कर सकता” — को त्यागकर सकारात्मक प्रयास करते हैं, तब हम असंभव को संभव बनाते हैं।

यदि आप स्वयं पर विश्वास करते हैं, तो आपकी राह खुद बनने लगती है। जीवन में कोई भी कठिनाई अंतिम नहीं होती — वह केवल एक नई शुरुआत का द्वार है।

आज से हर निर्णय आत्मबल और स्पष्टता से लें। सोचिए, यदि अर्जुन ने निर्णय न लिया होता, तो महाभारत का क्या होता? अगर राम ने वनगमन न स्वीकारा होता, तो रावण का अंत कैसे होता? और अगर नील आर्मस्ट्रांग ने चंद्रमा पर कदम न रखा होता, तो मानवता आज भी सितारों को छूने से डरती।

आपके भीतर वह शक्ति है, जो राह बनाएगी, रोशनी लाएगी, और आपको आपकी असली मंज़िल तक ले जाएगी।

अभिषेक त्रिपाठी, अयोध्या

"फितूर होता है हर उम्र में जुदा...

खिलौने, माशूका, रुतबा और फिर… खुदा!"

कभी आपने सोचा है, बचपन में जो खिलौना खो जाने पर दिल रोता था, वह खिलौना क्यों अब याद भी नहीं आता? 

जवानी में जिस प्रेम ने नींदें उड़ा दी थीं, वह प्रेम एक समय बाद दिल के एक कोने में धीमे धीमे धड़कता है, अब वो उत्सव नहीं, एक अनुभूति बन चुका होता है, अब वो तूफ़ान नहीं, बल्कि एक शांत झील जैसा एहसास है।” 

और जिस रुतबे के लिए दिन-रात एक किया, जब वो मिल गया तो भी एक खालीपन रह गया? क्यों?

प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक अब्राहम मैस्लो ने कहा था कि इंसान की ज़रूरतें पायदान की तरह होती हैं। सबसे पहले भोजन, फिर सुरक्षा, फिर प्रेम, फिर सम्मान, ...और अंत में; आत्मसाक्षात्कार। भारतीय संस्कृति इस अंतिम चरण को स्वधर्म या मोक्ष कहती है। भगवद गीता में श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं: "स्वधर्मे निधनं श्रेयः, परधर्मो भयावहः।"

जब हम अपने जीवन के आरंभिक चरणों में होते हैं, तो हमारी प्राथमिकताएँ भिन्न होती हैं।

यह प्रश्न ही आध्यात्मिकता की पहली सीढ़ी है। जब मन कहता है कि सब कुछ होने के बावजूद कुछ अधूरा है, तो भीतर से आवाज़ आती है, "क्या मैं जानता हूँ कि मैं कौन हूँ?" 

यही क्षण होता है, जब आप स्वयं की खोज में निकलते हैं। यह खुदा की तलाश है। वह खुदा चाहे निराकार ईश्वर हो, ब्रह्म हो, या फिर वह उद्देश्य हो जिसके लिए आपको जीवन मिला।

"तू कोई और है, जाने तू है कौन..." (यह प्रश्न बस प्रेमिका से नहीं, स्वयं से भी है।)

वहीं से शुरू होती है वह यात्रा जो हमें बाहरी दुनिया से काटती नहीं, बल्कि भीतर से जोड़ती है। जो हमारे अस्तित्व को एक दिशा देती है, एक अर्थ, एक प्रकाश। सब कुछ पाने के बाद जो बाकी रह जाता है, वही वास्तव में 'आप' होते हैं। और यही वह पड़ाव है जहाँ आप अपने ‘स्वधर्म’ से मिलते हैं।

कुछ लोग यह सोचते हैं कि संसार की चिंता और पीड़ा से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका यह है कि वे अपने परिवार और समाज को त्यागकर जंगलों या पर्वतों में शरण लें। परंतु क्या बाहरी दुनिया से दूर चले जाने मात्र से मन को शांति मिल सकती है? क्या सचमुच कोई व्यक्ति स्वयं से भाग सकता है? स्वतंत्रता का अर्थ स्थान बदलना नहीं, बल्कि मन की ग्रंथियों से मुक्त होना है। मनुष्य की आत्मा केवल शरीर में नहीं, बल्कि उसके विचारों, रिश्तों और मोह-माया में बंधी होती है। यदि वास्तविक स्वतंत्रता चाहिए, तो उसे अपने भीतर उतरना होगा, अपने मन की गहराइयों में झांकना होगा और उस शाश्वत शक्ति को जाग्रत करना होगा, जो भय से परे होती है। 

"न भयम् विद्यते मॄत्योः, न जन्मनो न जीवने। यो हि आत्मानं विजानाति, स मुक्तो भवति संसारात्॥" जिसने खुद को जान लिया, वह जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो जाता है।

जीवन में अनेक कठिनाइयाँ आएंगी; कभी बीमारी, कभी आर्थिक अभाव, तो कभी समाज के प्रहार। लेकिन भय को मन में स्थान देने का अर्थ है स्वयं को दुर्बल बना लेना। भय मनुष्य को पराजित करने का सबसे बड़ा शस्त्र है। जो डरता है, वह सदा अपने भविष्य को लेकर आशंकित रहता है, और इस कारण न तो वह स्वयं की सहायता कर पाता है, न ईश्वर की कृपा को अनुभव कर सकता है, और न ही संसार के लिए कुछ सार्थक कर पाता है। इसलिए, सच्ची मुक्ति जंगलों में नहीं, बल्कि आत्म-चिंतन में है। जब मनुष्य स्वयं को समझने का प्रयास करता है, तब उसे अपने भीतर एक ऐसी शक्ति मिलती है, जो उसे निर्भय बनाती है। जो स्वयं को जान लेता है, वही संसार में रहकर भी संसार से परे हो जाता है।