"फितूर होता है हर उम्र में जुदा...

खिलौने, माशूका, रुतबा और फिर… खुदा!"

कभी आपने सोचा है, बचपन में जो खिलौना खो जाने पर दिल रोता था, वह खिलौना क्यों अब याद भी नहीं आता? 

जवानी में जिस प्रेम ने नींदें उड़ा दी थीं, वह प्रेम एक समय बाद दिल के एक कोने में धीमे धीमे धड़कता है, अब वो उत्सव नहीं, एक अनुभूति बन चुका होता है, अब वो तूफ़ान नहीं, बल्कि एक शांत झील जैसा एहसास है।” 

और जिस रुतबे के लिए दिन-रात एक किया, जब वो मिल गया तो भी एक खालीपन रह गया? क्यों?

प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक अब्राहम मैस्लो ने कहा था कि इंसान की ज़रूरतें पायदान की तरह होती हैं। सबसे पहले भोजन, फिर सुरक्षा, फिर प्रेम, फिर सम्मान, ...और अंत में; आत्मसाक्षात्कार। भारतीय संस्कृति इस अंतिम चरण को स्वधर्म या मोक्ष कहती है। भगवद गीता में श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं: "स्वधर्मे निधनं श्रेयः, परधर्मो भयावहः।"

जब हम अपने जीवन के आरंभिक चरणों में होते हैं, तो हमारी प्राथमिकताएँ भिन्न होती हैं।

यह प्रश्न ही आध्यात्मिकता की पहली सीढ़ी है। जब मन कहता है कि सब कुछ होने के बावजूद कुछ अधूरा है, तो भीतर से आवाज़ आती है, "क्या मैं जानता हूँ कि मैं कौन हूँ?" 

यही क्षण होता है, जब आप स्वयं की खोज में निकलते हैं। यह खुदा की तलाश है। वह खुदा चाहे निराकार ईश्वर हो, ब्रह्म हो, या फिर वह उद्देश्य हो जिसके लिए आपको जीवन मिला।

"तू कोई और है, जाने तू है कौन..." (यह प्रश्न बस प्रेमिका से नहीं, स्वयं से भी है।)

वहीं से शुरू होती है वह यात्रा जो हमें बाहरी दुनिया से काटती नहीं, बल्कि भीतर से जोड़ती है। जो हमारे अस्तित्व को एक दिशा देती है, एक अर्थ, एक प्रकाश। सब कुछ पाने के बाद जो बाकी रह जाता है, वही वास्तव में 'आप' होते हैं। और यही वह पड़ाव है जहाँ आप अपने ‘स्वधर्म’ से मिलते हैं।

कुछ लोग यह सोचते हैं कि संसार की चिंता और पीड़ा से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका यह है कि वे अपने परिवार और समाज को त्यागकर जंगलों या पर्वतों में शरण लें। परंतु क्या बाहरी दुनिया से दूर चले जाने मात्र से मन को शांति मिल सकती है? क्या सचमुच कोई व्यक्ति स्वयं से भाग सकता है? स्वतंत्रता का अर्थ स्थान बदलना नहीं, बल्कि मन की ग्रंथियों से मुक्त होना है। मनुष्य की आत्मा केवल शरीर में नहीं, बल्कि उसके विचारों, रिश्तों और मोह-माया में बंधी होती है। यदि वास्तविक स्वतंत्रता चाहिए, तो उसे अपने भीतर उतरना होगा, अपने मन की गहराइयों में झांकना होगा और उस शाश्वत शक्ति को जाग्रत करना होगा, जो भय से परे होती है। 

"न भयम् विद्यते मॄत्योः, न जन्मनो न जीवने। यो हि आत्मानं विजानाति, स मुक्तो भवति संसारात्॥" जिसने खुद को जान लिया, वह जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो जाता है।

जीवन में अनेक कठिनाइयाँ आएंगी; कभी बीमारी, कभी आर्थिक अभाव, तो कभी समाज के प्रहार। लेकिन भय को मन में स्थान देने का अर्थ है स्वयं को दुर्बल बना लेना। भय मनुष्य को पराजित करने का सबसे बड़ा शस्त्र है। जो डरता है, वह सदा अपने भविष्य को लेकर आशंकित रहता है, और इस कारण न तो वह स्वयं की सहायता कर पाता है, न ईश्वर की कृपा को अनुभव कर सकता है, और न ही संसार के लिए कुछ सार्थक कर पाता है। इसलिए, सच्ची मुक्ति जंगलों में नहीं, बल्कि आत्म-चिंतन में है। जब मनुष्य स्वयं को समझने का प्रयास करता है, तब उसे अपने भीतर एक ऐसी शक्ति मिलती है, जो उसे निर्भय बनाती है। जो स्वयं को जान लेता है, वही संसार में रहकर भी संसार से परे हो जाता है।

“रामो विग्रहवान् धर्मः” अयोध्या की पावन भूमि पर जब परिक्रमा का शुभ अवसर आता है, तो यह केवल एक धार्मिक आयोजन नहीं, बल्कि आत्मा की उस यात्रा का उत्सव होता है जिसमें मनुष्य अपने भीतर के राम को खोजता है। जहां न कोई आदेश, न कोई अपेक्षा; केवल प्रेम का आवेग। यही भाव आज के परिक्रमा मार्ग पर भी झलकता है। 

विज्ञान कहता है गति जीवन है, और अध्यात्म कहता है भक्ति ही गति है। दोनों का अद्भुत संगम इस परिक्रमा में दिखाई देता है। सरयू किनारे गूंजते रामधुन के बीच जब कोई वृद्ध महिला कहती है “राम नाम सबसे बड़ा आसरा है,” तो लगता है मानो उपनिषद् की ऋचाएँ उसी स्वर में पुनर्जीवित हो उठी हों, “नान्यः पन्थाः विद्यतेऽयनाय।” (सत्य और धर्म के मार्ग के सिवा कोई अन्य पथ नहीं।) यही वह क्षण है जब आस्था अनुभव बन जाती है, और अनुभव से ही उत्पन्न होती है मुक्ति। “जेहि पर राम कृपा करि होई, तासु कथा कहि सके न कोइ।” अयोध्या की गलियों में इस समय हर स्वर में ‘राम नाम’ की गूंज है। यह परिक्रमा केवल एक परंपरा नहीं, बल्कि समय के उस अनंत वृत्त की स्मृति है जो मनुष्य को उसके अस्तित्व के केंद्र 'रामत्व' की ओर ले जाती है; जहाँ शरीर थकता है, पर आत्मा जागती है। यह परिक्रमा हमें याद दिलाती है कि भक्ति केवल पूजा नहीं, वह जीवन का संतुलन है; जहाँ श्रम में साधना है, और साधना में आनंद।

परिपूर्णता की चिंता क्यों करें? चाँद भी पूर्ण नहीं है, उसमें कई गड्ढे हैं। समुद्र अनुपम सुंदर है, परंतु उसका पानी खारा है और उसकी गहराइयों में अंधेरा पसरा रहता है। आकाश अनंत प्रतीत होता है, लेकिन वह भी बादलों से ढका रहता है। अतः जो कुछ भी वास्तव में सुंदर होता है, वह पूर्ण नहीं होता, बल्कि वह विशिष्ट होता है। इसलिए, पूर्णता की दौड़ में मत पड़ो। स्वतंत्र रहो, जीवन को जियो, वही करो जो तुम्हें प्रसन्नता देता है, और दूसरों को प्रभावित करने की इच्छा मत रखो।

दार्शनिक दृष्टिकोण से, यह विचारधारा अस्तित्ववाद (Existentialism) और अपूर्णता में सौंदर्य (Wabi-Sabi) जैसी दार्शनिक अवधारणाओं को दर्शाती है। अस्तित्ववाद कहता है कि व्यक्ति स्वयं अपने अर्थ का सृजन करता है, और समाज द्वारा तय की गई "परफेक्शन" की परिभाषा का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं होता। जापानी वाबी-साबी दर्शन हमें सिखाता है कि अपूर्णता में ही असली सौंदर्य छिपा होता है। प्रकृति का हर तत्व - चाहे वह चाँद हो, समुद्र हो, या आकाश - अपनी खामियों के साथ ही अद्वितीय बनता है। इसी तरह, मनुष्यों को भी सामाजिक या आदर्शवादी "परिपूर्णता" की धारणा से मुक्त होकर अपने असली स्वरूप को स्वीकार करना चाहिए। सच्ची सुंदरता और सार्थकता स्वतंत्रता, आत्मस्वीकृति और वास्तविकता के प्रति प्रेम में निहित होती है, न कि किसी बाहरी मानकों को पूरा करने में।

ईश्वर पासे नहीं फेंकता, “God doesn’t play dice.” आइंस्टाइन का यह वाक्य केवल विज्ञान का प्रतिवाद नहीं, बल्कि ब्रह्मांड के अनुशासन का घोष है। सृष्टि कोई अराजक खेल नहीं, यह एक ऋतम्, सत्य और व्यवस्था का नृत्य है। जैसा उपनिषद कहते हैं, “ऋतं च सत्यं चाभीद्धात् तपसोऽध्यजायत।” यह विश्व एक नियति का संगीत है, जिसमें हर परमाणु, हर प्राणी एक लय में थिरकता है।

तस्वीर: सांकेतिक

रामायण में जब राम समुद्र से मार्ग माँगते हैं, वह जानते हैं कि प्रकृति नियमों से बंधी है, “प्रकृति के नियमों का उल्लंघन नहीं, उनके संग चलना ही धर्म है।” यही बात महाभारत में श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, “कर्मण्येवाधिकारस्ते...” मनुष्य कर्म कर सकता है। परिणाम तो उस विराट व्यवस्था के हाथों में है, जो सदा न्याय करती है। आधुनिक भौतिकी का “क्वांटम अनिश्चितता” सिद्धांत जहाँ संयोग की बात करता है, वहीं वेदांत कहता है; संयोग भी ईश्वर की ही योजना है।

फिल्म “Interstellar” में कूपर कहता है, “Love is the one thing that transcends time and space.” वही तो ब्रह्म है; जो नियमों से भी परे है, पर उन्हें रचता भी वही है। यूनानी दार्शनिक Heraclitus कहता है, “The universe works by law, not by chance.” और उपनिषद में वही भाव है - “यस्मात् सर्वाणि भूतानि जायन्ते।” मनुष्य चाहे गणित रचे या दर्शन, अंततः उसी रहस्य के चारों ओर घूमता है, जो dice नहीं फेंकता, पर हर फेंके हुए पासे में उसका ही अंक होता है। “ईश्वर नियम है, और नियम ही ईश्वर।” यही ज्ञान, यही मुक्ति, यही सत्य है।

“नास्ति मातृसमा छाया, नास्ति पितृसमो गति:।

नास्ति गुरु: समं तत्त्वं, नास्ति ज्ञानं समं धनम्॥”

माता, पिता और आचार्य - ये तीन स्तंभ हैं जिन पर मनुष्य के अस्तित्व का आधार टिका है। माता भाव का सागर है, पिता संबल का पर्वत, और आचार्य ज्ञान का सूर्य। परंतु इन तीनों के साथ जो चौथा तत्व है, वह है; भाषा, जो हमारे विचारों की अभिव्यक्ति का माध्यम है, और संस्कृति की आत्मा। भाषा केवल शब्दों का समूह नहीं, यह वह नाद-ब्रह्म है, जिसकी गूंज से सभ्यता जन्म लेती है।  

सीता-राम की तरह शब्द और अर्थ का अविभाज्य संबंध है। भाषा हमें अपने मूल से जोड़ती है। संस्कृत हो या अवधी, तमिल हो या हिंदी; प्रत्येक भाषा में ऋग्वेद का यह स्वर गूंजता है, “वाचं जनयन्तो नमसा विदेम”  अर्थात् हम वाणी का सृजन करते हुए नम्रता से प्रणाम करते हैं। पाश्चात्य दार्शनिक सॉक्रेटीस ने कहा था, “The beginning of wisdom is the definition of terms.” अर्थात भाषा का ज्ञान ही विचार का आरंभ है। रामायण के वशिष्ठ कहते हैं, “वाणी ही मनुष्य की पहचान है।” वही भाव शेक्सपियर ने भी कहा, “Words are the dress of thought.” महात्मा गांधी ने मातृभाषा को आत्मा का दर्पण कहा। भाषा का विनाश संस्कृति का अंधकार है, जैसा कि टैगोर ने लिखा, “Language is the vessel of spirit.” जब तुलसी ने कहा: “बिनु भाषा विवेक न होई, गुरु गोविंद न पाय।” तो यह केवल शब्द नहीं थे, यह चेतना का उद्घोष था।

भाषा हमें जोड़ती है; भाव से, संस्कृति से, परमात्मा से। यही वह सेतु है जो मातृस्नेह, पितृनीति और आचार्यज्ञान को एक सूत्र में पिरोता है। भाषा - विचार की गंगा, संस्कृति का दीपक, और अस्तित्व की वाणी है।

अल्फा मैन केवल शक्ति का प्रदर्शन करता है, एक कम्पलीट मैन शक्ति, प्रेम, न्याय, और ज्ञान का भी नेतृत्व करता है। कम्पलीट मैन तो वह है जो भीष्म के प्रतिज्ञा-धैर्य को जानता है, हनुमान के समर्पण-बल को पहचानता है, राम के मर्यादा-पथ पर चलता है, और कृष्ण की नीति को जीवन में अपनाता है! जब कृष्ण बाँसुरी बजाते हैं, तो प्रेम के राग बजते हैं, जब अर्जुन को गीता सुनाते हैं, तो युद्ध में विजय के मंत्र फूटते हैं! जब रण में रथ हांकते हैं, तो वह केवल सारथी नहीं, सम्पूर्ण पुरुषार्थ के प्रतीक बन जाते हैं! शक्ति से शत्रु पराजित होते हैं, परंतु नीति से विश्व जीता जाता है! राम ने मर्यादा सिखाया, कृष्ण ने कर्म सिखाया, बुद्ध ने शांति सिखाई, विवेकानंद ने स्वाभिमान सिखाया! तो तुम कौन-सा मार्ग चुनोगे? "कृष्ण की तरह चतुर बनो, राम की तरह मर्यादित, बुद्ध की तरह आत्मज्ञानी, अर्जुन के जैसा कर्तव्यनिष्ठ और विवेकानंद की तरह आत्मसम्मानी !" प्रेम और करुणा आवश्यक हैं, पर अन्याय के विरुद्ध कठोर होना भी उतना ही महत्वपूर्ण। 

"न हि सुप्तस्य सिंहस्य प्रविशन्ति मुखे मृगाः।"

मनुष्य का जीवन भी प्रकृति की लयबद्ध कविता है; कभी मधुर, कभी मर्मस्पर्शी, कभी विकट संघर्षमय। जैसे गंगा हिमालय की कठोर शिलाओं से टकराकर अपनी गति पाती है, वैसे ही व्यक्ति जीवन की कठिनाइयों से जूझकर अपनी पहचान गढ़ता है।

एक पुरानी यूनानी कथा है, एक मूर्तिकार ने एथेन्स में अपने शिष्य को एक अधूरी मूर्ति पर काम करने को दिया। शिष्य ने महीनों तक कठोर परिश्रम किया, पसीना बहाया, चट्टानों को तराशा। अंत में वह थक गया और गुरू से कहा, “गुरुदेव, आप चाहते तो एक झटके में इसे पूरा कर सकते थे।” गुरू ने मुस्कराकर उत्तर दिया, “यदि मैं करता, तो मूर्ति तुम्हारी होती ही नहीं, और न ही तुम स्वयं के मूर्तिकार बन पाते।” रामायण में भी सीता की अग्निपरीक्षा और राम का वनवास केवल कथा नहीं, बल्कि यह संकेत है कि धैर्य और तपस्या के बिना धर्म और सम्मान की विजय संभव नहीं।  पश्चिम में अब्राहम लिंकन का जीवन इस सत्य का साक्षात उदाहरण है, किसान का बेटा, कई बार चुनाव में पराजित, लेकिन हर असफलता ने उसे और दृढ़ बनाया, अंततः वह अमेरिका का महान राष्ट्रपति बना। विज्ञान भी इस नियम को मान्यता देता है। मसल्स (स्नायु) तभी मज़बूत होते हैं जब उन्हें प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है। बिना दबाव के न ही कोयला हीरा बनता है, न ही अंडे से चूज़ा निकल पाता है।

कबीर ने कहा था "माला फेरत जुग भया, फिरा न मन का फेर।

                           कर का मनका डार दे, मन का मनका फेर।"

यह पंक्ति संघर्ष के भीतर के परिवर्तन का संकेत देती है; बाहरी सहूलियत से नहीं, भीतरी तपस्या से ही रूपांतरण संभव है। फ़िल्म चक दे! इंडिया का वह डायलॉग भी यहाँ फिट बैठता है! “कभी कभी एक जीत के लिए एक से ज़्यादा बार हारना पड़ता है।” जीवन की राहों में आने वाला हर पत्थर एक सीढ़ी हो सकता है, यदि हम उसे ठोकर मानने के बजाय पायदान बना लें। भारतीय संस्कृति में तप केवल कष्ट भोगना नहीं, बल्कि अपनी सीमाओं को तोड़कर आगे बढ़ना है। ऋग्वेद कहता है  "न त्वा दया, न मृदुता, न प्रियवचनानि; केवलं पुरुषार्थः पाति।" इसलिए, संघर्ष से भागना, किसी के पंखों को बिना मेहनत मजबूत करने की कोशिश करना, यह दया के आवरण में छुपा अहित है। जीवन के हर मोड़ पर, जैसे तितली को खोल से निकलना पड़ता है, वैसे ही हमें भी अपने भीतर के डर, आलस्य और भ्रम के जाल को फाड़ना पड़ता है। तभी पंख फैलकर उड़ान संभव है।

"The harder the battle, the sweeter the victory." Les Brown.

संघर्ष ही वह ईश्वर का अदृश्य आशीर्वाद है, जो हमें हमारी असली उड़ान देता है। वरना, हम पंख होते हुए भी उड़ान के बिना रह जाते हैं; जैसे वह तितली, जिसे मदद मिली, लेकिन जीवन नहीं।

कबीर ने कहा, “गुरु गोविंद दोऊ खड़े, काके लागूं पाय।

                      बलिहारी गुरु आपने, गोविंद दियो बताय॥”

रामायण में गुरु वशिष्ठ ने श्रीराम को धर्म का ज्ञान दिया और महाभारत में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को गीता का उपदेश देकर कर्म और योग का मार्ग दिखाया। “कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।” यह श्लोक आज भी शिक्षा का आधार है कि कर्तव्य ही प्रधान है। पश्चिम में सुकरात ने शिक्षा को “आत्मा की ज्योति” कहा और लिंकन ने अपने पुत्र के शिक्षक को लिखा “Teach him to have faith in his own ideas.”

आज के समय में भी फिल्म “तारे ज़मीन पर” यह संदेश देती है कि “हर बच्चा खास होता है,” बस शिक्षक की दृष्टि चाहिए उसे पहचानने की। शिक्षा केवल रोजगार नहीं, बल्कि आत्मा का उत्कर्ष है। विज्ञान कहता है कि बाल्यकाल की शिक्षा मस्तिष्क की संरचना गढ़ती है, और समाजशास्त्र मानता है कि गुरु ही संस्कृति का वाहक है। इतिहास गवाह है, चाणक्य बिना शस्त्र उठाए चंद्रगुप्त को सम्राट बना गए। यदि राष्ट्र एक विशाल भवन है तो शिक्षक उसकी नींव है, यदि समाज एक बग़ीचा है तो शिक्षक उसका माली है।

“विद्या ददाति विनयं, विनयाद्याति पात्रताम्।”

ज्ञान ही विनम्रता और पात्रता देता है, और यह उपहार गुरु से ही मिलता है। शिक्षक दिवस केवल औपचारिकता नहीं, बल्कि उस ऋषि-परंपरा के प्रति हमारी कृतज्ञता है, जिसने अंधकार से प्रकाश की ओर पथ प्रशस्त किया।

             कुछ प्रमुख महान शिक्षकों का उल्लेख प्रस्तुत है:

                 प्राचीन काल (वैदिक–महाकाव्य युग)

गुरु वशिष्ठ – रामायण में श्रीराम के राजगुरु व शिक्षक।

महर्षि विश्वामित्र – श्रीराम व लक्ष्मण को दिव्यास्त्र-विद्या प्रदान करने वाले।

द्रोणाचार्य – महाभारत के समय पांडव व कौरवों के शस्त्र-शास्त्र के गुरु।

कृपाचार्य – कुरु वंश के आचार्य।

शुक्राचार्य – असुरों के गुरु व दार्शनिक।

पाणिनि – संस्कृत व्याकरण के महान आचार्य।

पतंजलि – योगसूत्र व आयुर्वेद के शिक्षक।

कौटिल्य (चाणक्य) – अर्थशास्त्रकार, चंद्रगुप्त मौर्य के गुरु।

                 गुप्त व मध्यकाल

आर्यभट्ट – गणितज्ञ व खगोलशास्त्री।

भास्कराचार्य – गणित व खगोल के महान शिक्षक।

रामानुजाचार्य – विशिष्टाद्वैत दर्शन के आचार्य।

आदि शंकराचार्य – अद्वैत वेदांत के प्रवर्तक।

संत कबीर – लोकभाषा के शिक्षक, ज्ञानमार्ग के उपदेशक।

गुरु नानक देव – सिख धर्म के प्रथम गुरु।

मीराबाई, अक्का महादेवी – भक्ति व आत्मज्ञान की शिक्षिकाएँ।

           आधुनिक भारत (18वीं–19वीं शताब्दी)

राजा राममोहन राय – समाज सुधारक, आधुनिक शिक्षा के प्रणेता।

ईश्वरचंद्र विद्यासागर – संस्कृत पंडित, स्त्री शिक्षा व समाज सुधार के शिक्षक।

स्वामी विवेकानंद – वेदांत व योग के वैश्विक शिक्षक।

दयानंद सरस्वती – आर्य समाज के संस्थापक, वैदिक शिक्षा के प्रचारक।

महात्मा ज्योतिबा फुले – स्त्री व दलित शिक्षा के अग्रदूत।

सावित्रीबाई फुले – भारत की पहली महिला शिक्षिका, नारी शिक्षा की आधारशिला।

महर्षि अरविंद (अरविंद घोष) – अध्यात्म व शिक्षा के दार्शनिक।

रवीन्द्रनाथ ठाकुर – विश्वभारती विश्वविद्यालय के संस्थापक।

एनी बेसेन्ट – थियोसोफिकल सोसायटी व शिक्षा सुधारक।

              20वीं शताब्दी

डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन – दार्शनिक, शिक्षक, भारत के राष्ट्रपति।

महात्मा गांधी – सत्य, अहिंसा व नैतिक शिक्षा के शिक्षक।

जाकिर हुसैन – शिक्षक व राष्ट्रपति।

डॉ. ए.पी.जे. अब्दुल कलाम – “मिसाइल मैन”, राष्ट्रपति व आदर्श शिक्षक।

एम.एस. सुब्बालक्ष्मी – संगीत की शिक्षिका, भारत रत्न।

रुक्मिणी देवी अरुंडेल – भरतनाट्यम की शिक्षिका।

डॉ. भीमराव अंबेडकर – विधि, समाजशास्त्र व राजनीति के महान शिक्षक।

विनोबा भावे – भूदान आंदोलन के शिक्षक व समाज सुधारक।

           महिला शिक्षिकाएँ (विशेष उल्लेख)

सावित्रीबाई फुले – स्त्री शिक्षा की पहली शिला।

पंडिता रमाबाई – महिला शिक्षा की प्रणेता।

डॉ. आनंदीबाई जोशी – भारत की पहली महिला डॉक्टर व शिक्षिका।

कस्तूरबा गांधी – महिला शिक्षा व स्वाधीनता संग्राम की मार्गदर्शिका।

हंसा मेहता – शिक्षाविद् व महिला अधिकारों की समर्थक।

कमला नेहरू – महिला उत्थान की प्रेरणा।

         समकालीन युग

डॉ. ए.पी.जे. अब्दुल कलाम – बच्चों के प्रिय शिक्षक।

डॉ. के. कस्तूरीरंगन – वैज्ञानिक व शिक्षा नीति निर्माता।

डॉ. मंजुल भार्गव – भारतीय मूल के गणितज्ञ, शिक्षक।

डॉ. राधाकृष्णन वेंकटरमन, सैयद हुसैन, कृष्णमूर्ति आदि आधुनिक शिक्षा जगत की विभूतियाँ।

भारत की परंपरा में हर वह व्यक्ति शिक्षक है, जो किसी को जीवन के पथ पर सही दिशा दिखाए। 

“आचार्य देवो भव” यह केवल श्लोक नहीं, बल्कि भारतीय संस्कृति का शाश्वत सत्य है।

प्रकृति हमारे चारों ओर मौन शिक्षक की तरह खड़ी है। वह हमें सिखाती है कि सच्चा ज्ञान विनम्रता में है, न कि दिखावे में। यहाँ हर वृक्ष, हर नदी, हर पर्वत हमें सिखाता है कि सच्ची महानता विनम्रता में है, दिखावे में नहीं। पीपल का वृक्ष विशाल है, पर अपनी छाया सभी को बराबर देता है। गंगा अविरल बहती है, पर कभी यह नहीं कहती कि वह सबसे पवित्र है। पर्वत ऊँचे हैं, पर अपनी ऊँचाई का घमंड नहीं करते; वे यह नहीं कहते कि वे सबसे ऊँचे हैं, बल्कि चुपचाप धरती को सहारा देते हैं। वे धैर्य और स्थिरता का प्रतीक बने रहते हैं। फूल हमें सिखाते हैं कि सुगंध बाँटना ही जीवन का उद्देश्य है। गुलाब अपनी खुशबू किसी के नाम से नहीं जोड़ता; वह हर आने-जाने वाले को समान रूप से महक देता है। वृक्ष फल लगने पर झुक जाता है यह बताता है कि सच्ची उपलब्धि से घमंड नहीं, विनम्रता आती है। नदी हमें बताती है कि जितना अधिक वह बहती है, उतनी ही सबको जीवन देती है। वह कभी यह दावा नहीं करती कि वही सबसे श्रेष्ठ है। आकाश हमें विनम्रता का अद्भुत पाठ पढ़ाता है। वह सबको अपने आँचल में जगह देता है, चाहे छोटा पक्षी हो या विशाल बादल। उसकी असीम और उज्ज्वल उदारता सभी को समान स्थान देती है। सूरज तपकर भी जगत को प्रकाश देता है, यह त्याग और कर्तव्य का प्रतीक है। वहीं चाँद शीतलता से हमें सिखाता है कि कोमलता भी एक शक्ति है। तारे अंधकार में चमककर दिखाते हैं कि कठिन समय में भी प्रकाश संभव है। बारिश धूल को धो देती है और करुणा का रूप बन जाती है। इंद्रधनुष रंगों से कहता है कि विविधता ही वास्तविक सौंदर्य है। ओस की बूँदें नन्हीं होकर भी सुबह की ताजगी का प्रतीक हैं। हवा सहजता से जीवन देती है, उसकी उपस्थिति महसूस होती है पर वह कभी दिखती नहीं यही सच्ची विनम्रता है। ऋतुएँ भी अपना पाठ पढ़ाती हैं। सर्दी धैर्य और सहनशीलता देती है, गर्मी कठोरता में तपने का साहस, और बसंत पुनर्जन्म व आशा का प्रतीक बनता है। पतझड़ कहता है कि खोना भी नया पाने की भूमिका है। भोर हर दिन नया आरंभ सिखाती है, तो साँझ बताती है कि हर अंत में भी सौंदर्य है। 

इस तरह हर पत्ता, हर कली, हर हवा का झोंका, हर बदलती ऋतु हमें याद दिलाती है कि सच्चा ज्ञान दिखावे में नहीं, बल्कि प्रकृति जैसी सरलता, विनम्रता और सहिष्णुता में है। प्रकृति कहती है "जो जितना मौन और गहरा है, वही उतना महान है।"